Erbsünden- und Erlösungslehre in „The Office“

Es ist nicht möglich, das Drama und die Tragödie des Lebens zu ignorieren – wenn man mit offenen Augen durchs Leben geht. In der katholischen Frömmigkeit hat sich der Begriff „Lacrimarum valle“ – Tal der Tränen, Jammertal für die Beschreibung der gefallenen Welt durchgesetzt. Gleichzeitig ist die Hoffnung auf Erlösung und Heil jedem Menschen ins Herz geschrieben. Diese Spannung zwischen Drama und Hoffnung ist der Kern jedes guten Films. Seit den 60er-Jahren gibt es aber kaum noch Filme, die das Drama mit dem christlichen Glauben lösen, das heißt mit Bekehrung, Taufe und Glaube. Ein besonderes Beispiel dafür die Serie „The Office“.

„The Office“ ist realistischer und hat eine bessere Erbsündenlehre als das moderne Christentum. Denn die Serie leugnet die Tragödie nicht und verklärt die Welt nicht. Sie sagt nicht, dass wir alle schon „erlöst“ seien und jetzt nur durch Moral, Motivation und ein anderes „Bewusstsein“ auf Gottes „Ja“ antworten müssten. „The Office“ zeigt die gefallene Welt nach der Erbsünde schonungslos und unerlöst. Das sagt Michael Schur, der Autor und Executive Producer der Serie selbst, natürlich mit modernen Begriffen: „Die Welt ist verdreht und furchtbar und erbärmlich und beängstigend und schrecklich.“ Das ist eine Weltanschauung, die noch deutlich erbarmungsloser scheint als die katholische. Ähnliche Weltanschauungen findet man in „Walking Dead“: „Was uns gute Zombiefilme wirklich zeigen, ist, wie kaputt wir doch eigentlich sind“ (Robert Kirkman). In „Die Pest“ von Albert Camus wird die Pest zu einer „Niederlage ohne Ende“ in einer Schöpfung, die man nicht lieben kann: „Und ich werde mich bis zum Tod weigern, diese Schöpfung zu lieben, in der Kinder gemartert werden.“

„The Office“ ist so genial, weil die Serie dem einzelnen Menschen eben keine persönliche Schuld für sein Elend gibt, im Sinne von „du hast dich nur nicht genug angestrengt“, sondern das Problem des Dramas als ontologische Tragödie sieht, als eine Sündenverfallenheit, die gleichsam in die gefallene Welt hineingewebt ist und nicht durch die konkrete „Anstrengung“ eines einzelnen überwunden werden kann. Damit steht die Serie in starker Opposition zum „Amerikanismus“, zum Liberalismus und zum „Pursuit of Happiness“. Sie zeigt eher europäische Gedanken, in denen Schicksal und Ordnungsrahmen eine zentrale Rolle spielen. Einer Selbsterlösung durch „Moral“, durch „gutes Verhalten“, „Anstand“ und „being nice“ erteilt die Serie eine klare Absage. Denn der Kern des Problems reicht weit tiefer als das, er reicht in die Seele eines jeden einzelnen Menschen.

Die Erbsünde ist als Faktum gesetzt. Aber welche Lösung, welchen Ausweg, welche „Erlösung“ bietet die Serie? – Humor. Schur sagt: Was ist die Lösung, was ist der Weg durch das Elend, die Verdrehung, den Schrecken? Was können wir den Menschen verschreiben, die mit dieser Kunst umgehen? Wir können sagen, wir wissen es, wir anerkennen eure Ängste über die Welt, in der ihr lebt und wir versuchen etwas zu sagen: Hier ist etwas, das du tun kannst um dich besser zu fühlen oder hier ist ein Weg durch den Irrgarten.“ Das erinnert an den Arzt Rieux in Camus Pest: Am Ende des Romans heißt es, dass der Arzt einen Bericht anfertigte, „um für diese Pestkranken Zeugnis abzulegen, damit wenigstens eine Erinnerung an die Ungerechtigkeit und Gewalt blieb, die ihnen angetan worden war, und um einfach zu sagen, was man in Plagen lernt, nämlich dass es an den Menschen mehr zu bewundern als zu verachten gibt.“ Das kann die Tragik des Lebens nicht besiegen, aber, wie Rieux sagt, es kann dafür sorgen, dass es wenigstens „etwas menschlicher“ wird. Es gibt damit keine wirkliche Erlösung, sondern nur eine Erleichterung des unabwendbaren Elends. Es ist eine Art „Monty Pythons“ Antwort, die einfach durch „Always Look on the Bright Side of Life“ das Elend negieren will. Das führt letztlich zum Nihilismus und zum Hass vor jedem Elend, weil es keine Lösung gibt, sondern nur einen humorvollen Umgang.

Die Serie „The Office“ hat keine Lösung für die Erbsünde, weil sie Christus verschweigt. Christus annehmen heißt: Taufe, Glaube und das Praktizieren des katholischen Glaubens mit allen seinen Sakramenten. Wir sind nicht schon von Natur aus erlöst, sondern wir müssen unser Heil, wie Paulus sagt, „mit Furcht und zittern“ wirken. Wir müssen unsere Seele von Gott heilen und heiligen lassen. Nicht die gefallene Welt sollte uns dabei zu sehr beschäftigen, sondern unser Weg in den Himmel. Der Catechismus Romanus schreibt, wie herrlich es sein wird, wenn wir in Gottes Gnade sterben: „Die Herrlichkeit aber der Seligen wird unermesslich sein, ungezählt all die Quellen gediegener Freuden und Wonnen.“ Die Sehnsucht unseres Herzens wird voll und ganz befriedigt werden. Die eigentliche Seligkeit „besteht in der Anschauung Gottes und im genussvollen Auskosten der Schönheit dessen, der da ist die Quelle und der Urgrund aller Wesensgüter und Vollkommenheit.“ Nutzen wir die Fastenzeit, um alles zu beenden, was uns daran hindert, in den Himmel zu kommen und richten wir uns ganz auf Gott aus. Tun wir Werke der Buße und Nächstenliebe und beten wir viel!

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